Vom Geist der Glocken Ein klingendes Motiv der Literaturgeschichte Von Angelika Overath Schillers «Lied von der Glocke», mit dem Legionen von Schulkindern tyrannisiert wurden, ist vom Lehrplan verschwunden. Und das ist auch schade. Denn das Glockenmotiv hält eine Kultur gemeinschaftsstiftender Klangsensibilität fest, die nicht erst im Zeitalter elektronischer Medien verschwand. Doch wenn kein Gott mehr die Botschaft der Glocken verbürgt, ist es die Literatur selbst, die den Gestus annimmt, die Sprache der Glocken zu sein. Schillers Musen-Almanach auf das Jahr 1800 war gerade erschienen, das «Lied von der Glocke» noch druckfrisch, da schickt Caroline Schlegel am 21. Oktober 1799 schon ihr spontanes Gelächter von Berlin nach Jena zu Tochter Auguste. «Über ein Gedicht von Schiller, das Lied von der Glocke, sind wir gestern Mittag fast von den Stühlen gefallen vor Lachen, es ist à la Voss, à la Tieck, à la Teufel, wenigstens um des Teufels zu werden.» Caroline Schlegel konnte Schiller nicht leiden. Das war das eine. Zum andern aber schien das Gedicht gesättigt von jenem Streben nach bürgerlicher Harmonie, dem Caroline nicht traute, und es wies Passagen auf, die eine selbstbewusste, städtische Intellektuelle an der Wende zum 19. Jahrhundert leicht zum Lachen bringen konnten: «Und drinnen waltet / Die züchtige Hausfrau.» Und so weiter. Ein zeitgenössischer Rezensent nennt es «treuherzige Betrachtungen». «Das Lied von der Glocke» sollte aber nicht nur als Parodie eine beispiellose Karriere beginnen. Schillers Freund Christian Gottfried Körner bescheinigt dem Text ein «gewisses Gepräge von deutscher Kunst», Wilhelm von Humboldt erkannte «etwas Gotisches» und «Nordisches» darin. Das Lied avancierte zum einigenden deutschen Bildungsklang, der den Schulkindern eingetrichtert wurde und der ganze Generationen unter dem Metall «Concordia» verband. Fasziniert von der Kunst des Glockengiessens, die Schiller in der Rudolfstädter Giesserei wiederholt beobachtet hatte, studierte er die technischen Details in der «Ökonomisch-technologischen Encyklopädie» von Johann Georg Krünitz. Hier fand er eine Abbildung der 1486 gegossenen Glocke der Schaffhauser Münsterkirche, die jene schöne dunkle Aufschrift trug, die Schiller seinem Gedicht voranschickt: «Vivos voco. Mortuos plango. Fulgura frango»: «Die Lebenden rufe ich. Die Toten beklage ich. Die Blitze breche ich.» Fest gemauert in der Erden, Steht die Form, aus Lehm gebrannt. Heute muss die Glocke werden, Frisch, Gesellen! seid zur Hand. Wer dies und die folgenden über 400 Verse aufsagen konnte, war schon Teil einer idealen freiheitsliebenden, sich in einem Gleichgewicht der Kräfte einschwingenden Volksgemeinschaft, von deren Geist die «Glocke» kündete. Heute noch ist der Text ein grober Indikator der Generationenzugehörigkeit. Viele vor dem Ersten Weltkrieg geborene Deutsche können die «Glocke» noch aufsagen. Die Jahrgänge zwischen den Kriegen haben sie meist noch in der Schule gelernt. Doch nach dem Zweiten Weltkrieg will das deutsche Glocken-Lied nicht mehr emphatisch klingen. Als Hans Magnus Enzensberger 1966 für den Insel- Verlag eine dreibändige Schiller-Ausgabe herausbrachte, nahm er «Das Lied von der Glocke» nicht mehr auf. Sie sei «festgemauert, aber entbehrlich». Seither ist es um das Gedicht still geworden, in den Schulen wird es nicht mehr gelesen. Und das ist schade. Denn das Gedicht bewahrt die Erinnerung an eine untergegangene Welt, in der die Glocken das Leben einer Gemeinschaft begleiteten und strukturierten. Im Klang der Glocken wurde der Rhythmus eines individuellen Lebens immer und immer wieder in den Rhythmus des Gemeinschaftslebens übergeführt. Solange der christliche Tagesablauf noch Gültigkeit hatte, zeigten die Glocken nicht nur die Zeit an, sondern erinnerten auch an eine Gemütshaltung, die alle zu dieser Stunde einnehmen würden. Glocken gaben den Bewegungen der einzelnen Seelen einen gemeinsamen Rhythmus. Der Wechsel von Konzentration zu Entspannung, von Arbeit zu religiöser Einkehr, von Alltag zu Festfreude vollzog sich als gemeinsames Hinhören auf die klingende Botschaft vom Kirchturm. Die Extreme menschlichen Lebens – höchstes Glück, höchste Not und der unausweichliche Tod – wurden in Glockentönen artikuliert, die jedermann sofort verstand: die Feuerglocke vereinigte das Dorf im gemeinsamen Bestehen einer Gefahr; war das Unglück abgewendet, schallte der Dank an Gott und die Freude über das wiedergewonnene Leben in Glockentönen übers Land, für die Opfer wurde das Totenglöcklein geläutet und war erneute Erinnerung an Bedrohung und Rettung. In seinem wunderbaren Buch «Die Sprache der Glocken» entdeckt der französische Kulturhistoriker Alain Corbin, dass menschlicher Lebensraum einst klingende Landschaft war. Die Glockenmotivik hält eine Kultur gemeinschaftsstiftender Klang-Sensibilität fest, die nicht erst im Zeitalter der elektronischen Medien verschwindet, sondern bereits in der frühen Visualisierung von Kommunikation, etwa durch Plakate und Anschläge, abgelöst wird. Schillers «Glocke» verbindet noch einmal den konkreten Prozess des Glockengiessens mit den symbolischen Botschaften des Geläutes und umschreibt dabei rituelle Kreisläufe, die dem individuellen wie gesellschaftlichen Leben strukturierend Sinn geben. Nehmet Holz vom Fichtenstamme, Doch recht trocken lasst es sein, Dass die eingepresste Flamme Schlage zu dem Schwalch hinein. Kocht des Kupfers Brei, Schnell das Zinn herbei. Dass die zähe Glockenspeise Fliesse nach der rechten Weise. Im Fortlauf des Gedichts werden die Metalle erhitzt und gemischt, wird die Legierung abgeschäumt und in eine in die Erde eingelassene Form gegossen. Dort kühlt die Glocke ab, bis sie aus der Form geschlagen werden kann und, emporgezogen, endlich klingt. Eingeflochten in diese mit Meisterstolz aufgerufenen Arbeitsschritte sind die Stufen eines Menschenlebens. Glockenschläge vollziehen den rituellen Übergang von Lebensabschnitten: Taufglocken begrüssen das Kind, Hochzeitsglocken geben der Jugend den Abschied und initiieren die Zeit der Reife, die Totenglocken begleiten den Weg aus dem Leben. Ein zweites tragendes Motiv ist die Problematisierung von Gewalt. Der reine Klang einer Glocke ist das Endprodukt eines gewalttätigen Schmelzprozesses, bei dem Feuer und flüssiges Metall kontrolliert und kanalisiert werden müssen. Grosse Passagen des Gedichts beschäftigen sich mit der Gefahr des ungezügelten verwüstenden Brandes, der zugleich ein Bild für entfesselten menschlichen Aufruhr ist. Unter dem Eindruck der Pariser Terreur warnt Schiller, der Ehrenbürger der Französischen Revolution: Gefährlich ist's den Leu zu wecken, Verderblich ist des Tigers Zahn, Jedoch der schrecklichste der Schrecken Das ist der Mensch in seinem Wahn. Schillers «Lied von der Glocke» ist auch ein Text über glücklich beherrschte Natur- und Menschengewalt. Die Glocke, durch das Feuer geboren, wirkt als reiner Versöhnungsklang. Aus dem schweren Erz gegossen, das aus dem Innern der Erde kommt, schwebt sie und grenzt an den gestirnten Himmel. Sie umfängt die Extreme der Materie und umschliesst den universalen Kosmos. Als hohe Kunst der Irdischen läutet sie deren Vergänglichkeit. Schillers Glocke lebt noch von der Utopie einer harmonischen menschlichen Gesellschaft. Die Glocke verkündet den allgemeinen Sinn und stiftet ihn im rituellen Läuten zugleich immer wieder neu. Bei Johann Wolfgang Goethe hingegen kündet das Glockenmotiv gerade vom Verlust des verbindlichen sozialen Lebens und des gemeinsamen Glaubens. Der Glockenklang leitet hier nicht länger das Individuum, sondern Glockenklang ist Irritation. Wie stark das Glockenmotiv dabei aber gerade ist, zeigt das monumentale Faustdrama, das mit einem Glockenzeichen beginnt und endet. Faust, zur Selbsttötung bereit, lässt die Giftviole sinken, als er die morgendlichen Osterglocken hört. Sie künden von der Auferstehung Christi, eine Glaubenswahrheit, die Faust nicht mehr teilt. Und doch wird der Glockenklang für ihn Grund genug, vor dem Tod noch einmal zu zögern. Aber es ist nicht der augenblicklich gehörte Klang selbst, der für ihn das Erlebnis des Umschlags ausmacht, eher führt ihn der Glockenton zurück in eine frommere Kindheit. Erst die im Klang aufsteigende Erinnerung an frühe religiöse Einheitserfahrungen überwältigt ihn. Mit den Glocken, die ihm für einen Moment das Heile der Kindheit zurückbringen, ergibt er sich wieder dem Leben. Dies Lied verkündete der Jugend muntre Spiele, Der Frühlingsfeier freies Glück; Erinnerung hält mich nun mit kindlichem Gefühle Vom letzten, ernsten Schritt zurück. Am Ende des Dramas wird der mittlerweile weltmächtige Faust von einem unscheinbaren Glöckchen irritiert. Bei seinen grössenwahnsinnigen Landgewinnungsprojekten stört ihn das winzige Anwesen von Philemon und Baucis. Nun gibt es kein äusseres Hindernis, das ihn davon abhalten könnte, die alten Leute zu verjagen und ihre Linden zu fällen. Aber gerade ihr friedliches Leben nach den alten Gesetzen hat eine schutzlose Macht, von der ein Glöckchen kündet. Und der mächtige Faust muss sich gegen diesen Ton anstemmen. Das Glöckchens Klang, der Linden Duft Umfängt mich wie in Kirch' und Gruft, Des allgewaltigen Willens Kür Bricht sich an diesem Sande hier. Wie schaff' ich mir es vom Gemüte! Das Glöcklein läutet, und ich wüte. Um das Land mit gewinnbringenden Handelswegen zu überziehen, lässt Faust Kanäle graben. Aber zugleich muss er entdecken, dass er für sein frühkapitalistisches Projekt auch den Himmel in seinem Gemüt wird ausheben müssen. Bei Goethe taucht das Glockenmotiv auf, wo es um den Übergang von alter zu neuer Welt, von traditionalen, christlich geprägten Formen kollektiver Lebensführung zum Individualismus und Atomismus der Moderne geht. Die Glocke signalisiert Situationen des Umbruchs. Nicht immer erscheint dabei die vergangene Zeit als Epoche glücklicher Einfalt. In einem der psychologisch kühnsten Gedichte Goethes, «Die wandelnde Glocke», figuriert die Glocke als Zeichen religiöser Repression. Das Gedicht erzählt die Geschichte eines unwilligen Kindes, das den Sonntagsgottesdienst schwänzen möchte und von seiner Mutter gemahnt wird, es solle nur gehen, sonst käme die Glocke und würde es holen. Das Kind folgt nicht und muss mit Entsetzen sehen: Die Glocke, Glocke tönt nicht mehr, Die Mutter hat gefackelt. Doch welch ein Schrecken! Hinterher Die Glocke kommt gewackelt. Die Botschaft dieser Glocke ist nackte körperliche Gewalt. Die religiöse Macht, von der das Kind nichts mehr wissen will, kommt wie ein mythischer Dämon «hinterhergewackelt» und droht, den Abtrünnigen unter sich zu begraben und zu verschlucken. Die Mahnung aus dem Mund der Mutter gerinnt zur Glockenform, die schon Schiller als «metallnen Mund» bezeichnet hatte. Diese matriarchalische Umschliessung – bei Goethe ein Bild für den Schrecken, mit dem die alten Gewalten das emanzipationswillige Subjekt bedrohen – wird bei den Romantikern zur Imagination einer Verschmelzungssehnsucht. Sie verbinden die Form aus Metall mit der Glockenblume, die sich über die Farbe Blau leicht in das Bild des schützenden Glockenmantels Mariens oder das Blau der Glockenkuppel des Himmels überführen lässt. Das Glockenmotiv wird blaugetönt und stark visualisiert. Und gleichzeitig löst sich die romantische Dichtung von der ursprünglich christlichen Folie dieser Bilder. Die Aura des Sakralen bleibt ihr ein ferner Grund in Visionen über die Liebe, die sie nun heiligspricht. Sanfter holder Hesperus am Himmel! Alle Sommerabende, die mein Auge in Träumen und Erinnerungen auf denen über mich erhöhten Unschuld-Auen verlebte, belohn' ich dir, versilberter schönster Tautropfe in der blauen Äther-Glockenblume des Himmels, indem ich dich zu einem Bilde der schönen Beata mache! Jean Paul war in der «Unsichtbaren Loge», erschienen 1793, der erste, bei dem die Motivverbindungen von Glocke, Blume, Himmel und mystischer Liebeserfahrung anklingen, die dann von Novalis im Zentralsymbol der Romantik, der Blauen Blume, poetisch ausgearbeitet werden. Bei Jean Paul erscheint der Abendstern als ein Tautropfen in der Glockenblume des Himmels, der zugleich von der schönen Beata kündet. Im Traum ist es wiederum eine blaue Blume, die zum Medium regredierender Verschmelzungssehnsucht wird. «Ihm kam es vor, als zerlief' er in einen Tautropfen und ein blauer Blumenkelch sög' ihn ein.» Den Vorschein ewigen Glücks und den Umschlag in melancholische Einsamkeit erlebt Jean Pauls Gustav über das Bild der verklingenden Abendglocke: Beglückte Seelen tauchten sich in die zusammengehenden Abendstrahlen und ein gedämpftes Jauchzen stand verhallend wie eine Abendglocke über dem himmlischen Arkadien; – nur Gustav lag verlassen im Silberschatten der Blumen und sehnte sich unendlich, aber keine jauchzende Seele kam herüber. In seinem berühmten 1864 entstandenen Gedicht «L'Azur» gestaltet der 22jährige Stéphane Mallarmé eine Auseinandersetzung mit dem Himmel, der ihn allein lässt, der ihm nichts mehr verspricht, ihn zugleich aber durch seine absolute Schönheit provoziert. In der Exposition des Seelendramas steht der Dichter unter der strahlenden, kalten Bläue des Himmels, die von keinem liebenden Vatergott mehr kündet, und beschliesst, diesen Himmel zu zerstören. Er will nicht länger durch die gelassene Schönheit des Absoluten herausgefordert sein. Er beschwört die Nebel und sein eigenes Desinteresse, er ruft den Russ aus den traurigen Kaminen herbei, um das strahlende Blau auszulöschen. Endlich scheint es ihm durch Sprachmagie gelungen. Er triumphiert «Le ciel est mort». Jetzt ist er – wie Faust zu Beginn des Dramas – bereit, seinem Anspruch aufzukündigen und in Dumpfheit zu sterben. Und wie in Goethes Drama vollzieht sich an diesem Punkt der Umschlag. Aber nun künden keine Osterglocken von der Auferstehung des Herrn, sondern der Himmel selbst, das Absolute, ersteht neu im Glockenklang: En vain! l'Azur triomphe, et je l'entends qui chante Dans les cloches. Mon âme, il se fait voix pur plus Nous faire peur avec sa victoire méchante, Et du métal vivant sort en bleus angélus! Il roule par la brume, ancien et traverse Ta native agonie ainsi qu'un glaive sûr; Où fuir dans la révolte inutile et perverse? Je suis hanté. L'Azur! l'Azur! l'Azur! l'Azur! Der Azur siegt, er kommt zurück in den Glocken, im blauen Angelusläuten. Und der Dichter erkennt die Sinnlosigkeit seiner Revolte. Aber in diesem einzigen Gedicht hat er zugleich gesiegt. Denn die letzten Worte, «L'Azur! l'Azur! l'Azur! l'Azur», die das Absolute als gleichmässige Glockenschläge evozieren, sind zugleich die Stimme des Dichters. Der Gott der Moderne erscheint im Geist der Sprache. Mallarmé hat nach «L'Azur!» davon abgesehen, sich mit dem Absoluten zu messen. Er schrieb in der Folge Gedichte über kleinere Dinge – einen Flakon, einen Fächer –, deren Dasein er sprachlich zu transformieren suchte in Musik. Wenn kein Gott mehr die Sprache der Glocken sicher verbürgt, ist es die Literatur, die den Gestus annimmt, selber die Sprache der Glocken zu sein. Sie will es sein, die gemeinschaftlichen Sinn stiften kann. Thomas Mann lässt zu Anfang seines Romans «Der Erwählte» ein Wunder geschehen: Alle Glocken Roms beginnen auf einmal zu läuten. Wer aber läutet sie? Nach einem furiosen Geläute, das sich über zwei Seiten zieht, ist die Antwort ironisch wie lapidar: Der Geist der Erzählung. «Kann denn der überall sein, hic et ubique, zum Beispiel zugleich auf dem Turme von Sankt Georg in Velabro und droben in Santa Sabina, die Säulen hütet vom greulichen Tempel der Diana? An hundert weihlichen Orten auf einmal? – Allerdings, das vermag er. Er ist luftig, körperlos, allgegenwärtig, nicht unterworfen dem Unterschiede von Hier und Dort. Er ist es, der spricht: ‹Alle Glocken läuteten›, und folglich ist er's, der sie läutet.»   © Neue Zürcher Zeitung - 15.05.1999